domingo, 11 de dezembro de 2011

Taoismo

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Taoismo
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Fundamentos
Tao (Dao)  · Te (De)  · Wuji  · Taiji  · Yin-yang  ·
Wu xing  · Ki  · Neidan  · Wu wei
Textos
Tao Te Ching  · Zhuangzi  · Liezi  · Daozang
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Lugares sagrados
Dòngtian  · Monte Penglai
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Taoísmo ou daoismo, refere-se a uma tradição filosófica e religiosa que tem influenciado os povos do leste da Ásia há mais de 2.500 anos. A palavra 道, tao (ou dao, dependendo do esquema de romanização), é freqüentemente traduzido como "caminho" ou "o caminho", mas com inúmeráveis nuances na mitologia e filosofia chinesa.
A propriedade e a ética taoista enfatizam as Três Jóias do Tao: compaixão, moderação e humildade, enquanto o pensamento taoista geralmente centra-se na natureza, na relação entre a humanidade e o cosmos (天人 相应), saúde e longevidade e o wu wei (ação através da não-ação). A harmonia com o Universo, ou a sua fonte (o tao), é o resultado pretendido de muitos preceitos e práticas taoístas.
Veneração aos espíritos dos antepassados ​​e imortais é comum no taoismo popular. O taoismo organizado distingue a sua atividade ritual da religião tradicional, com alguns profissionais taoístas (daoshi) vistos como depreciados. A alquimia chinesa (incluindo o neidan), a astrologia chinesa, a culinária chinesa, o zen budismo, várias artes marciais chinesas, a medicina tradicional chinesa, o feng shui, e muitos estilos de qigong têm sido entrelaçados com taoismo ao longo da história.

Índice

 Categorização

Há um debate sobre quando, e se, taoismo deve ser classificado. Lívia Kohn dividiu-o em três categorias:[1]
  1. Taoismo filosófico (Chinês:道家; pinyin: dàojiā; Wade-Giles: tao-chia) - A escola filosófica baseada nos textos Dao De Jing (道德 经) e Zhuangzi (庄子);
  2. Taoismo religioso (chinês: 道教; pinyin: dàojiào; Wade-Giles: tao-chiao) - Uma família de movimentos religiosos organizados da China, oriundos do movimento Mestres Celestiais durante o final da Dinastia Han, e mais tarde incluindo as seitas "ortodoxa" (Zhengyi; 正 一) e a "Realidade Completa" (Quanzhen, 全 眞), que reivindicam linhagens descendentes de Laozi (老子) ou Daoling Zhang no final da dinastia Han;
  3. Taoismo tradicional - A religião tradicional chinesa. Manifestações da tradição religiosa chinesa, de caráter popular, que integram elementos do taoismo religioso, do confucionismo e do budismo.
Esta distinção é complicada pelas dificuldades hermenêuticas (interpretações) na categorização das escolas taoistas, seitas e movimentos.[2] Alguns estudiosos acreditam que não há distinção entre daojia e daojiao.[3] De acordo com Kirkland, "a maioria dos estudiosos que têm estudado o taoismo à sério, tanto na Ásia quanto no Ocidente, finalmente abandonaram a dicotomia simplista de tao-chia (taoismo filosófico) e tao-chiao (taoismo religioso)".[4]
Hansen afirma que a identificação de "taoismo", como tal, ocorreu pela primeira vez no início da Dinastia Han, quando dao-jia foi identificado como uma única escola.[5] Os escritos de Laozi e Zhuangzi foram unidos sob esta tradição única durante a Dinastia Han, mas notávelmente não antes desta.[6] É improvável que Zhuangzi estava familiarizado com o texto Daodejing.[7][8] Além disso, Graham afirma que Zhuangzi não teria se identificado como um taoísta, uma classificação que não surgiu até bem depois de sua morte.[8]
Taoísmo não cai estritamente sob uma definição de uma religião organizada, como as tradições abraâmicas, nem pode puramente ser estudado como o autor ou uma variante da religião tradicional chinesa, tanto que a religião tradicional está fora dos princípios e núcleo ensinamentos do taoismo.[9] Robinet afirma que o taoismo é melhor entendido como um modo de vida do que como uma religião, e que seus adeptos não se aproximam ou vêem o taoismo da maneira não-taoísta que os historiadores têm feito.[10] Henri Maspero observou que muitos trabalhos acadêmicos enquadram o taoismo como uma escola de pensamento focado na busca pela imortalidade.[11]

 Origens tradicionais

Tradicionalmente, o taoismo é atribuído a três fontes principais:
  • A mais famosa, o livro de aforismos místicos Tao Te Ching (Dao De Jing), supostamente escrito por Laozi (Lao Tse), que, segundo a tradição, foi um contemporâneo mais velho de Confúcio;
  • Os trabalhos do filósofo Zhuangzi (Chuang Tse).
Outros livros ampliaram o taoismo, como o Tratado do Vazio Perfeito, de Liezi; e a compilação Huainanzi. Além destes, o antigo I Ching, O Livro Das Mutações, é tido como uma fonte extra do taoismo, assim como práticas de adivinhação da China antiga.

História

Algumas formas de taoismo podem ser rastreadas até as religiões tradicionais na China pré-histórica, que mais tarde se uniram em uma tradição taoista.[12][13] Laozi é tradicionalmente considerado como o fundador do taoismo, e está intimamente associado nesse contexto, com o taoismo "original" ou "primordial".[14] Laozi recebeu o reconhecimento imperial como uma divindade, em meados da século II a.C..[15] O taoismo ganhou status oficial na China durante a Dinastia Tang, cujos imperadores alegaram que Laozi era seu parente.[16] Vários imperadores Song, mais notavelmente Huizong, estavam ativos na promoção do taoismo, coletando textos taoistas e edições publicadas do Daozang.[17] Aspectos do confucionismo, taoismo e do budismo foram sintetizados conscientemente na escola neo-confucionista, que eventualmente se tornou a ortodoxia imperial para os fins burocráticos do Estado.[18] A Dinastia Qing, no entanto, muito favoreceu clássicos confucionistas e rejeitou os trabalhos taoistas. Durante o século XVIII, a biblioteca imperial foi construída, mas excluiu praticamente todos os livros taoistas.[19] No início do século XX, o taoismo tinha caído tanto, que apenas uma cópia completa do Daozang ainda permanecia, no Mosteiro Nuvem Branca em Pequim.[20] Atualmente, o taoismo é uma das cinco religiões reconhecidas pela República Popular da China, que regula suas atividades através de uma estatal burocrática (a Associação Taoista da China).[21]

 O tao do taoismo

Nomes
Língua chinesa: 道教 ou 道家
Pinyin: Dàojiào ou Dàojia
Wade-Giles: Tao-Chiao ou Tao-Chia
O taoismo é frequentemente associado ao diagrama do Taiji, o símbolo do Yin-Yang.
O ideograma tao (ou dao) (道) pode ser traduzido como "via" ou "caminho", mas assume um significado mais abstrato para a religião e para a filosofia chinesa. É o que há de mais profundo e misterioso na realidade e que faz com que tudo seja como é. É o conjunto indiferenciado de tudo o que existe, mas também o princípio supremo que gera e está na origem do seu devir, ou seja, é também o seu caminhar. Embora seja invisível, inaudível e intangível, manifesta‑se pela sua influência, a que se chama "virtude" — o te (德, dé). Mas essa influência é espontânea, ou seja, faz parte da sua própria natureza, do seu próprio fluir natural. Como se diz no Tao Te King: o tao «age sem agir» (為無為, wu wei).
Um tema no pensamento chinês primitivo é tian-dao ou "caminho da natureza" (tian também traduzido como "céu" e às vezes "Deus"). Corresponde aproximadamente à ordem das coisas de acordo com a lei natural. Tanto o "caminho da natureza" quanto o "grande caminho" inspiram o afastamento estereotípico taoista das doutrinas morais e normativas. Assim, pensado como o processo pelo qual cada coisa se torna o que ela é (a "Mãe de todas as coisas"), parece difícil imaginar que temos que escolher entre quaisquer valores de seu conteúdo normativo - portanto pode ser visto como um príncípio eficiente de "vazio" que sustenta confiavelmente o funcionamento do Universo.

 Filosofia taoista

  • Do caminho, surge um (aquele que está consciente), de cuja consciência por sua vez surge o conceito de dois (yin e yang), dos quais o número três está implícito (céu, terra e humanidade); produzindo finalmente por extensão a totalidade do mundo como o conhecemos, as dez mil coisas, através da harmonia das wuxing. O caminho, enquanto passa pelos cinco elementos do wuxing, é também visto como circular, agindo sobre si mesmo através da mudança para simular um ciclo de vida e morte nas dez mil coisas do universo fenomênico.
  • Aja de acordo com a natureza e com sutileza, em lugar de força.
  • A perspectiva correta será encontrada pela atividade mental da pessoa, até chegar a uma fonte mais profunda que guie sua interação pessoal com o Universo [nota 1] . O desejo obstrui a habilidade pessoal de entender o caminho[nota 2], moderar o desejo gera contentamento. Os taoistas acreditam que, quando um desejo é satisfeito, outro, mais ambicioso, brota para substitui-lo. Em essência, a maioria dos taoistas sente que a vida deve ser apreciada como ela é, em lugar de forçá-la a ser o que não é. Idealmente, não se deve desejar nada, "nem mesmo não desejar".
  • Unidade: ao perceber que todas as coisas (inclusive nós mesmos) são interdependentes e constantemente redefinidas pela mudança das circunstâncias, passamos a ver todas as coisas como elas são e a nós mesmos como apenas uma parte do momento presente. Essa compreensão da unidade nos leva a uma apreciação dos fatos da vida e do nosso lugar neles como simples momentos miraculosos que "apenas são".
  • Dualismo: a oposição e combinação dos dois princípios básicos - yin e yang - do Universo, é uma grande parte da filosofia básica. Algumas das associações comuns com yang e yin, respectivamente, são: masculino e feminino, luz e sombra, ativo e passivo, movimento e quietude. Os taoistas acreditam que nenhum dos dois é mais importante ou melhor que o outro, na verdade, nenhum pode existir sem o outro, porque eles são aspectos equiparados do todo. São em última análise uma distinção artificial baseada em nossa percepção das dez mil coisas, portanto é só nossa percepção delas que realmente muda.[nota 3]

 Wu wei

Muito da essência do tao está na arte do wu wei (agir pelo não-agir). No entanto, isso não significa "espere sentado que o mundo caia no seu colo". Essa filosofia descreve uma prática de se realizarem coisas através da ação mínima. Pelo estudo da natureza da vida, você pode influenciar o mundo do modo mais fácil e menos disruptivo (usando a sutileza em vez da força). A prática de seguir a corrente em vez de ir contra ela é uma ilustração: uma pessoa progride muito mais não por lutar e se debater contra a água, mas permanecendo quieta e deixando o trabalho nas mãos da correnteza.
O wu wei funciona a partir do momento em que confiamos no design humano, perfeitamente ajustado para nosso lugar na natureza. Em outras palavras, confiando na nossa natureza em vez da nossa racionalidade, nós podemos encontrar contentamento sem uma vida de luta constante contra forças reais e imaginárias.
Uma pessoa pode aplicar essa técnica no ativismo social. Em vez de apelar para que outros tomem atitudes relacionadas a uma causa, seja qual for a sua importância ou validade, ela pratica uma vida de acordo com o que acredita, "não remando contra a maré". Ao deixar sua crença se manifestar em suas ações, está assumindo sua responsabilidade pelo movimento social em que acredita.

Textos

 Tao Te Ching

O Tao Te Ching (道德經), ou Dao De Jing, é amplamente considerado como o mais influente texto taoísta.[22] É uma escritura de fundação de importância central no taoismo supostamente escrita por Laozi em algum momento entre os séculos III d.C. e IV dC.[23] ((data credibilidade Verifique | = dezembro 2009)) No entanto, a data exata que foi escrito é ainda objecto de debate: há aqueles que colocam em qualquer lugar entre os séculos VI d.C. e III d.C.[24] Ele tem sido usado como um texto ritual ao longo da história do taoismo religioso.[25]
Os comentadores taoistas ponderaram profundamente nos primeiros versos do Tao Te Ching. Eles são amplamente discutidos, tanto na literatura acadêmicas como na "mainstream". Uma interpretação comum é semelhante à observação de Korzybski de que "o mapa não é o território".[26] As linhas de abertura, com a tradução literal e comuns, são:
道 可 道, 非常 道.
"O caminho que pode ser descrito não é o verdadeiro caminho."
(O tao (caminho ou o caminho) pode ser dito, não da forma usual.)
名 可 名, 非常 名.
"O nome que pode ser nomeado não é o nome constante."
(Os nomes podem ser citados, os nomes não usuais.)
Tao, literalmente, significa "caminho" ou "o caminho" e pode significar figuradamente "natureza essencial", "destino", "princípio", ou "caminho verdadeiro". O filosófico e religioso tao é infinito, sem qualquer limitação. Um ponto de vista afirma que a abertura paradoxal destina-se a preparar o leitor para os ensinamentos sobre o tao unteachable.[27] Acredita-se que o tao é transcendente, indistinto e sem forma. Por isso, não pode ser nomeado ou categorizado. Mesmo a palavra "tao", pode ser considerada uma perigosa tentação de fazer do tao um nome limitador.[28]
O Tao Te Ching não é tematicamente ordenado. No entanto, os principais temas do texto são repetidamente expressos em formulações variantes, muitas vezes com apenas uma pequena diferença entre elas.[29] Os temas principais giram em torno da natureza do tao e como alcançá-lo. O tao é dito ser inominável e capaz de realizar grandes coisas através de meios pequenos.[30] Há um debate importante sobre qual tradução do Tao Te Ching é a melhor. Discussões e disputas sobre várias traduções do Tao Te Ching podem tornar-se amargas, envolvendo visões profundamente arraigadas.[31]
Os comentários antigos sobre o Tao Te Ching são textos importantes por direito próprio. O comentário Heshang Gong foi, provavelmente, escrito no século II d.C. e é, talvez, o mais antigo comentário. Ele contém a edição do Tao Te Ching que foi transmitida até os dias atuais.[32] Outros comentários importantes incluem o Xiang'er, um dos textos mais importantes do Caminho do Mestre Celestial e o Wang Bi.[33]

Zhuangzi

O Zhuangzi (庄子) é, tradicionalmente, atribuído a um sábio taoista de mesmo nome, mas isso foi recentemente contestado no meio acadêmico ocidental. Zhuangzi também aparece como um personagem na narrativa do livro. O Zhuangzi contém prosa, poesia, humor e disputa. O livro é frequentemente visto como complexo e paradoxal, quanto aos argumentos e temas de discussão, que não são aqueles comuns à filosofia clássica ocidental, como a doutrina do nome de retificação (zhengming) corretamente e fazer "isso / não-presente" distinções (shi / fei ). [carece de fontes] Entre o elenco de personagens das histórias do Zhuangzi, está Laozi autor do Tao Te Ching, bem como Confúcio.

Daozang

O Daozang (道 藏,Tesouro dos Tao) é, por vezes, referido como o cânon taoista. Foi, originalmente, compilado durante as dinastias Jin, Tang e Song. A versão publicada sobreviveu durante a dinastia Ming.[34] O Ming Daozang inclui quase mil e quinhentos textos.[35] Seguindo o exemplo do budista Tripitaka, é dividido em três dong (洞, "cavernas", "grutas"). Eles estão organizados do mais alto para o mais baixo:[36][37]
  1. O Zhen ("real" ou "verdade" - 眞): Inclui o Shangqing.
  2. A Xuan ("mistério"- 玄): Inclui o Lingbao.
  3. O Shen ("divino" - 神): Inclui textos anteriores a Maoshan (茅山).
Daoshi geralmente não consultam versões publicadas do Daozang, mas escolhem individualmente, ou herdam, os textos incluídos no Daozang. Estes textos foram passados por gerações de professor para aluno.[38]
A escola Shangqing tem uma tradição de se aproximar do taoismo através do estudo das escrituras. Acredita-se que, recitando alguns textos muitas vezes, se será recompensado com a imortalidade.[39]

 Outros textos

Enquanto o Tao Te Ching é o mais conhecido, há muitos outros textos importantes no taoismo tradicional. Taishang Ganying Pian ("Tratado do Abençoado na Resposta e Retribuição") discute pecado e ética e tornou-se uma referência de moralidade popular nos últimos séculos.[40] Afirma que aqueles em harmonia com o tao vão viver longas e frutíferas vidas. Que os ímpios e seus descendentes vão sofrer e ter encurtadas vidas. Tanto a Taiping Jing ("Escritura de Grande Paz") e o Baopuzi ("Livro do Mestre que Conserva a Simplicidade") contêm fórmulas alquímicas taoistas que se acreditavam poder conduzir à imortalidade.[41][42]
Além disso, o Huainanzi é uma compilação da escrita de oito acadêmicos da dinastia Han que combina taoismo, confucionismo e os conceitos legalistas, incluindo as teorias, tais como yin-yang e cinco fases. O patrono Liu An (c. 180-122 a.C.) foi governador do estado de Huainan e neto do fundador da dinastia Han. O discurso em sua corte, favoreceu o pensamento taoista e trouxe filósofos, poetas e mestres de práticas esotéricas para a sua corte. Isso resultou no Huainanzi.[43][fonte fiável?]

 Taoismo e confucionismo

O taoismo é uma tradição que, dialogando com seu tradicional contraste, o confucionismo, modelou a vida chinesa por mais de dois mil anos. O taoismo enfatiza a espontaneidade ou liberdade da manipulação sócio-cultural pelas instituições, linguagem e práticas culturais. Manifesta o anarquismo - defendendo essencialmente a ideia de que não precisamos de nenhuma orientação centralizada. Espécies naturais seguem caminhos apropriados a elas e os seres humanos são uma espécie natural. Seguimos todos por processos de aquisição de diferentes normas e orientações da sociedade e no entanto podemos viver em paz se não procuramos unificar todas estas formas naturais de ser.
Como o conceito confucionista de governo consiste em fazer todos seguirem o mesmo moral tao, o taoismo representa de muitas maneiras a antítese do conceito confucionista referente a deveres morais, coesão social e responsabilidades governamentais, mesmo que o pensamento de Confúcio inclua valores taoistas e o inverso também ocorra, como se pode observar lendo os seus Analectos.

 Religião taoista

Embora Laozi nunca tenha pregado nenhuma religião no Tao Te Ching e tenha sempre se mantido no terreno filosófico e moral, cerca de mil anos depois da sua morte, formou-se um corpo de doutrinas e de práticas religiosas e culturais que constituíram a religião taoista. A religião taoista conserva apenas uns traços da filosofia de Laozi, com empréstimos de ideias e práticas culturais do budismo, com a introdução de vários deuses, deusas e génios, e uma mistura com algumas crenças preexistentes, como a teoria dos cinco elementos, a alquimia e o culto aos ancestrais.
Tentativas de alcançar maior longevidade eram um tema frequente na magia e alquimia taoistas, com vários feitiços e poções, ainda existentes, com esse propósito. Muitas versões antigas da medicina tradicional chinesa foram enraizadas no pensamento taoista e a medicina chinesa moderna, bem como as artes marciais chinesas, são ainda de várias formas baseadas em conceitos taoistas, como o tao, o ki e o balanço entre o yin e o yang.[nota 4]
Com o tempo, a absoluta liberdade dos seguidores do taoismo pareceu ameaçadora à autoridade de alguns governantes, que incentivaram o crescimento de seitas mais comprometidas com as tradições confucionistas. Uma escola taoista foi formada ao fim da dinastia Han, por Zhang Daoling. Muitas seitas evoluíram através dos anos, mas a maioria traça suas origens a Zhan Daoling, e grande parte dos templos taoistas modernos pertence a uma ou outra dessas seitas. As escolas taoistas incorporam panteões inteiros de divindades, incluindo Laozi, Zhang Daoling, O Imperador Amarelo, O Imperador de Jade, Lei Gong (O Deus do Trovão), entre outros.
As duas maiores escolas taoistas da atualidade são a Seita Zhengyi (evoluída de uma seita fundada por Zhang Daoling) e o Taoismo Quanzhen (fundado por Wang Chongyang).

 Influências no zen-budismo

Como há algumas afinidades entre a visão taoista e a visão budista do mundo, quando, no século I, foi introduzido na China, o budismo indiano foi em grande parte interpretado usando conceitos taoistas. O budismo chan (禅宗, chánzōng), que se desenvolveu como uma escola distinta na China medieval, refletiu estas fortes influências da filosofia chinesa e, em particular, do taoismo. Com o tempo, o chan acabou se estabelecendo na Coreia, onde recebeu o nome seon. Havia monges que chegavam de outros países da Ásia para estudar o chan e a escola foi se espalhando pelos países vizinhos. No Vietname, recebeu o nome thien e, no Japão, ficou conhecida como zen (禅, zen). Através da história, essas escolas cresceram de maneira independente, tendo desenvolvido identidades próprias e características bastante diferentes umas das outras.
Na China, elementos do taoismo se combinaram com elementos do budismo e do confucionismo na forma do neoconfucionismo. A adopção por parte dos confucionistas de vários conceitos taoistas deu origem, durante a dinastia Song (960–1279 d.C.), à chamada "Escola Neoconfucionista" ou "Escola da Razão".

 Taoismo fora da China

A filosofia taoista é praticada em várias formas, em outros países além da China. Kouk Sun Do, na Coreia, é uma dessas variações. A filosofia taoista encontrou muitos seguidores ao redor do mundo. Genghis Khan era simpático à filosofia taoista e, durante as primeiras décadas de dominação mongol, o taoismo viu um período de expansão, entre os séculos XIII e XIV. Devido a isso, muitas escolas taoistas tradicionais mantêm centros de ensino em vários países ao redor do mundo.

 Taoismo no Brasil

No Brasil, existem vários ramos ligados ao taoismo, tanto o religioso (taochiao) quanto o filosófico (taochia). Uma das vertentes religiosas mais importantes é representada pela Sociedade Taoista do Brasil. A Sociedade Taoista do Brasil foi instituída no Rio de Janeiro/RJ, em 15 de janeiro de 1991, com o objetivo de difundir o ensinamento do taoismo em todas as suas formas de expressão - religiosa, filosófica, científica e cultural - e contribuir para o aperfeiçoamento espiritual dos frequentadores.
O caminho taoista propõe a restauração do estado pleno de vida e consciência, chamado tao. Para isso, utilizam-se vários meios, como as práticas que promovem a boa saúde física e mental, o estudo de clássicos escritos pelos grandes mestres do passado, os métodos místicos para a restauração da ordem interna e fundamentalmente a meditação, como caminho de autotransformação e elevação espiritual.
A Sociedade Taoista do Brasil foi fundada por Wu Jyh Cherng (1958-2004), sacerdote taoista Kao Kon Fa Shi (Alto Ofício, Mestre da Lei). Mestre Cherng escreveu diversos livros sobre artes taoistas e traduziu o Tao Te Ching, O Livro do Caminho e da Virtude, o Yi Jing (I-Ching), O Livro das Mutações, entre outros clássicos do taoismo.
Em março de 2002, foi inaugurada a sede de São Paulo, um espaço adequado para a prática e estudo do taoismo, suas artes e sabedoria, onde se têm palestras abertas ao público, rituais, meditação e diversos cursos. Entre as atividades de São Paulo, enfatizam-se as práticas de meditação (tao yin), I Ching (ou Yi Jing), feng shui, astrologia chinesa (zi wei dou shu), tai chi chuan (ou tai ji quan), chi kung (ou qi gong) e o atendimento de acupuntura e massagem (tui na).
Além dos grupos formalmente ligados ao taoismo, também podem ser encontrados muitos ensinamentos taoístas em várias escolas do budismo maaiana chinês e também em religiões sincréticas como o cao dai, entre outros.

 Ver também

Notas

  1. Veja wu wei.
  2. Veja também karma.
  3. Ver taiji.
  4. Ver yin-yang.

Referências - Bibliografia

  • Tse, Lao. Tao-te King: Texto e Comentário de Richard Wilhelm. [S.l.]: Editora Pensamento.
  • Capra, Fritjoff. O Tao da Física. São Paulo: Editora Cultrix.
  • Blofeld, John. O Portal da Sabedoria. [S.l.]: Editora Pensamento.
  • Walker, Brian Browne. O I-Ching Fácil. [S.l.]: Editora Cultrix.
  • Cherng, Wu Jyh. I Ching: A Alquimia dos Números. [S.l.]: Editora Mauad.
  • Cherng, Wu Jyh. Tai Chi Chuan: A Alquimia dos Movimentos. [S.l.]: Editora Mauad.
  • Wu Jyh. Iniciação ao Taoísmo. [S.l.]: Editora Mauad. vol. I.
  • Cherng, Wu Jyh. Iniciação ao Taoísmo. [S.l.]: Editora Mauad. vol. II.
  • Cherng, Wu Jyh. Tao Te Ching: O Livro do Caminho e da Virtude de Lao Tse. [S.l.]: Editora Mauad. (Tradução direta do chinês para o português)
  • CHERNG, Wu Jyh; SCHWAIR, Líla. Dào: Em Sua Essência. [S.l.]: Editora Mauad.

 Ligações externas

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  • REFLEXOLOGIA - com Ashbel de Stutz
  • CULINÁRIA - com Debora Dines
  • CONFÚCIO - estava no lugar errado. E VOCÊ?
  • FENG SHUI - a arte taoísta do vento e da água, com Hamilton Fonseca Filho.
  • FENG SHUI - dicas com Lysia Baginski


  • Editorial - O Caminho do Tao
  • O que é o Tao
  • Natureza Celestial & Natureza Humana, mestre Wu Jyh Cherng.
  • Discussão sobre Meditação, mestre Wu Jyh Cherng.
  • Rituais Taoístas, Luciano Villanova de Oliveira, Sacerdote Taoísta.
  • O Tao e o Ciclo do Retorno.
  • A Flor do I Ching e o Ladrão de Machado, Oscar Maron, Professor e Consultor de I Ching Flor de Ameixeira.



  • Editorial : A Tradição Taoísta
  • Lançamento - MESTRE CHERNG lança novo livro Iniciação ao Taoísmo vol. 1
  • Artigo - A Conquista do Tao, comentários sobre o método de meditação Sentar e Esquecer, do Mestre Dzen-I.
  • Carta Aberta aos Sacerdotes do Presidente da Sociedade Taoísta, Wu Jyh Cherng.
  • Tao em Expansão. Mestre Cherng consagra um altar taoísta em São Paulo.
  • A Visão do Vazio na estética taoísta, por Luís Racionero, escritor e crítico de arte espanhol.
  • Curso de I Ching - Método Flor de Ameixeira, Teoria e Prática de Oráculos.
















  • Capa: O Tao do Taoismo
  • Artigo: Iluminação, com Wu Jyh Cherng.
  • Artigo: A Flor do Céu, com Oscar Maron
  • I Ching, O Movimento da Quietude.
  • Estratégia da Essência, com Newton Rezende.
  • Alquimia do Movimento, com Bruno Kelson.
  • Feng Shui: Pronuncia-se Fon Suê, com Hamilton Fonseca
  • An Ma: A Mãe das Massagens, com Acácio Cabral.


 
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